Mística y Espiritualidad

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Aquellos que se han establecido en su ser espiritual a través de la práctica del culto espiritual son los verdaderos seres humanos. Otros, que no se mueven en el camino más sutil y sublime de la espiritualidad, y se comportan como animales, son seres humanos sólo de nombre. Sólo los seres humanos tienen el privilegio de practicar sádhaná (meditación). Los animales, debido a sus deficiencias intelectuales, no son capaces de cumplir con el culto espiritual.
Los animales son guiados por instintos. Ellos no saben el por qué y el cómo de las cosas. Los seres humanos, por el contrario, son guiados por la mente.

Los animales no pueden ir más allá de sus instintos. En el caso de [gran] confrontación intelectual, sin embargo, la mente animal, como la humana, se sutiliza. Esto generalmente ocurre con aquellos animales que permanecen en contacto con los seres humanos. Pero el desarrollo que es discernible en estos casos no es espiritual, es simplemente intelectual. Los perros y los monos que son entrenados, por ejemplo, se pueden hacer un poco [más inteligentes] que otros.

Los seres humanos, por el contrario, tienen la capacidad de desarrollarse, incluso en el ámbito espiritual. Los que no prestan atención a este regalo especial son animales, no; son peor que los animales. Los animales son incapaces de hacer esfuerzos para su desarrollo espiritual, mientras que los humanos tienen esta capacidad. No se puede llamar a un mendigo un avaro, porque el mendigo no tiene dinero para donar. Si una persona adinerada, por otro lado, vacila en donar, esa persona es probablemente un avaro.

El humano a veces se describe como un animal racional. Este punto de vista no parece coherente. Un ser humano no puede ser un animal. En el orden cosmológico, en una etapa particular del desarrollo de una unidad se le denomina un animal; en otro punto en particular es un ser inanimado; y en otro punto en particular es una planta. Por lo tanto, no corresponde  llamar a un humano un animal racional, porque en ese caso el humano también puede ser llamado una piedra racional.

Cuando en el proceso de desarrollo psicofísico, la estructura física se vuelve compleja, y la estructura psíquica también desarrolla en la medida en que se inicia el control del cuerpo físico, se llama a esa fase humana en particular.

En la creación del universo, la conciencia que está existiendo como el Núcleo del principio básico triangular es el Padre Supremo, la cognición básica. (1) El avidyā shakti (fuerza de la ignorancia) que está trabajando con la Cognición Básica como el Principio Operativo, pero que aún no se manifiesta, se llama el Principio Básico. No hay ninguna expresión en el principio básico, ni física ni psíquica. Ella está activa pero no hay ningún efecto [o cualquier creación] de la naturaleza operativa. La expresión no se produce siempre y cuando exista un equilibrio adecuado entre el Principio Fundamental y la Cognición básica. Cuando pierden su equilibrio, una expresión teórica se lleva a cabo como una secuela. En esta etapa se le llama el Principio Primordial. El Principio Primordial es algo teóricamente manifiesto. No cae dentro de la periferia de la experiencia, debido al equilibrio de Shiva y Shakti [Cognición Básica y el Principio Básico], pero está teóricamente bien establecida. (2)

No parece adecuado  atribuir … a un estado tal, sin embargo, la situación es similar a … (3) Hay vibración accional en el Principio Básico, pero debido a la ausencia de cualquier entidad psíquica capaz de medir, no puede decirse que sea temporal, a pesar de que está relacionado con el factor tiempo.

No existe ninguna segunda entidad resultante debido a las curvaturas en el Principio Primordial. Es por eso que no encontramos otro factor de medición del tiempo  ahí. Esta curva es su característica especial.

En la tercera fase de la manifestación, debido a choque y cohesión interna, inician su existencia las curvaturas. La diferencia entre el principio vibracional y la Contraparte Testificante se vuelve explícita. Al principio vibracional se llama en sánscrito Bhavánii Shakti. El factor temporal se establece en el desarrollo de Kala. ¿Qué es  kala o tiempo? El tiempo no es otra cosa sino la medición psíquica de la motricidad relativa.

Sadhana

Si la expresión vibratoria es hacia lo crudo, la unidad enfrentará un retraso.  El punto de retraso final, o culminante, [contenido en su interior] de la historia de su plena expresión. En el punto más crudo de la mente humana, por lo tanto, descansa la historia de sus innumerables vidas. Incluso un golpe tímido rasgará la carga que una persona está realizando y hará a uno capaz de verse a sí mismo. El desarrollo [hacia arriba] desde el nadir de la Suprema Cognición es progreso. En tanto que la negatividad fundamental no reciba un golpe, no se produce ningún progreso, ningún desarrollo. Una semilla brota si es golpeada sucesivamente por la luz, agua y el suelo. Del mismo modo, cuando la negatividad fundamental de una unidad de – es decir, la kulakuńdalinii – recibe el golpe del mantra, despierta.  Pero si el deseo de avanzar hacia Paramatma no se despierta, este fenómeno no tiene lugar.
Esto no sucede con un animal debido a su deficiencia intelectual.

La materia, debido al choque externo e interno, se convierte en ectoplasma – el material crudo se transforma en cittáńu [“átomos mentales”, partículas ectoplásmicas]. La intensidad de este choque y cohesión depende de la intensidad de los choques internos y externos. [Después] la mente animal, la mente que tiene éxito debido a los inmensos choques físicos,  intelectuales e incluso intuitivos, es la mente humana, y el cuerpo que está asociada con él, es el cuerpo humano. La Sadhana, el culto espiritual, es un progreso desde lo más crudo de la materia a la entidad más sutil, es decir, una marcha, un movimiento, desde el último punto del principio vibracional hasta el núcleo del Principio Básico, el punto controlador del triángulo fundamental de fuerzas. La Sadhana es, por lo tanto, una marcha hacia el lugar desde donde uno ha venido.

Los que quieren hacerse a sí mismos la atracción o el ideal del mundo agregan un Shrii antes de sus nombres. El término connota la entidad con encanto, Maya, Prakriti. La Cognición Suprema es el refugio de Shrii, y es por eso que Él es también llamado Shriinivása en sánscrito. El movimiento hacia la entidad que da abrigo al universo es sadhana.

Dado que los seres humanos [son] débiles, que necesitan la ayuda de alguna otra entidad para este movimiento. ¿De dónde van a obtener la resistencia, la fuerza, para este movimiento? Ciertamente que sólo se puede obtener de la Entidad que es la fuente de esta energía, esta fuerza. Cualquiera que sea la energía, física, mental o espiritual, existe dentro de ti, no es tú creación. ¿Pueden ustedes crear cualquier cosa? No, no pueden. Ustedes convierten la energía externa derivada de los alimentos, la luz, el agua y el suelo en energía vital. No pueden crear ninguna energía, simplemente ustedes la pueden convertir en otras formas. Convierte la energía del sonido, la energía magnética, etc., en energía vital. A continuación, ustedes reconvierten esa energía vital en otras formas de energía. Mientras trabajabas, tú conviertes la energía vital en energía mecánica. Mientras hablas, conviertes la energía vital en energía sonora. En el momento en que esta energía vital se ha ido, la unidad viviente se convierte en un cadáver. Ustedes derivan vuestra energía vital del mundo exterior, un regalo de Parama Purusa. Del mismo modo, la fuerza para avanzar hacia el Padre Supremo también se puede obtener de Él. Pero la tragedia es que ustedes no piden fuerza espiritual de Él. Su única concentración es en el nombre de ingresos, la fama, el dinero, la promoción, el prestigio, y otras ganancias mundanas. Ustedes siguen estando tan ocupados con sus deseos mundanos, que apenas logran tener cualquier momento en su vida diaria para pedir fortaleza espiritual.

En la antigüedad, cuando se despertó el deseo de avanzar en el camino de la espiritualidad, los seres humanos sintieron la necesidad de una guía para mostrar el camino. Es este deseo que se manifiesta en los Vedas. Cuando se despertó el deseo de avanzar en el camino, Él está obligado a venir como un guía para el buscador. Él no puede simplemente ignorar al buscador. Pregunta por el camino y lo conseguirás.

Pero no es suficiente conseguir estar en el camino, uno también tiene que caminar por ese camino, en ese sendero. La fuerza para seguir adelante se encuentra dentro de ustedes – el único impedimento es la carga de los pecados que están en vuestra cabeza debido a sus acciones pasadas. Quiten esa carga, aligérense, y marchen hacia delante. Bhagavan [Señor] Buda dijo lo mismo cuando le pidió a sus discípulos echar por la borda la carga que estaba en el bote. El deseo, por lo tanto, no es suficiente. Uno tiene que realizar alguna acción concreta. Esa acción se llama práctica intuitiva – culto espiritual. Este culto es también llamado Tantra. No es suficiente leer libros, las escrituras – uno tendrá que hacer algo en la vida práctica. Es necesario pasar de la negatividad fundamental hacia la positividad fundamental. De este modo, a través de la sadhana, una persona se ilumina y al mismo tiempo consigue la atracción de Él. Por otra parte, hay que entregarse por completo. Hasta que haya cien por ciento de entrega, es ingenuo pensar en términos de cumplimiento de la tarea.

Entrega

La historia dice [en la epopeya del Mahabharata] que mientras Draopadi mantenía incluso un grano de dependencia de su propia fuerza, ella permanecía constantemente bajo la amenaza de ser expuesta ante la congregación. En el momento en que ella se encontró completamente indefensa y entregó toda su fe en el Señor, Narayana [refugio de devoción], obtuvó la ayuda divina. Aquel que siente esta atracción y se entrega a sí mismo por completo a Él, está destinado a obtener su ayuda. Por el contrario, aquel que mantiene aún un centavo para sí mismo, no logra obtener ésta ayuda.

Una pregunta natural surge aquí. Puesto que la vida humana se ha desarrollado  a través de etapas de animales, la impresión de la vida animal está ligada a trabajar dentro del marco de la psicología humana. En esta situación, no es improbable que los seres humanos cometan errores, que cometan pecados. ¿Cómo es posible avanzar hacia delante con ésta carga adquirida durante las etapa de animal?

La respuesta ha sido proporcionada por el Señor mismo. Si hasta la persona más degradada recuerda a Él únicamente, Él liberará a esa persona de su carga de pecados.

Hay, sin embargo, una diferencia entre el término inglés “pecado” y la palabra Pápa en sánscrito. En el “pecado” hay connotaciones religiosas, doctrinales y bíblicas implicadas. El término pápa en sánscrito es más explícito. Paropakárah Punyaya Papaya parapiidanam – “Aquellas acciones que ayudan a desarrollar los estratos físico, intelectual y espiritual de los seres humanos son Punya, y los que obstruyen esto son pápa.” El mayor Papii se llama durácárii en sánscrito, y aquel a quien incluso los durácáriis llaman Papii es un sudurácára.

Hay un término común en sánscrito, pataka [pecado]. Hay dos formas de pataka, papá y pratyaváya. Ir en contra de las prohibiciones es Pápa; pratyaváya significa no hacer lo que uno debe hacer. En sánscrito hacer se llama vidhi y no hacer niśedh. La estructura social entera gira en torno a vidhi y niśedh.

Los que eluden obligaciones y responsabilidades cometen un gran daño a la sociedad. Es esta falta de sentido del deber en nuestro país [India], lo  que hoy ha causado un gran retraso en las diferentes esferas de la vida. También ha causado la degeneración espiritual. Uno debe realizar buenas acciones con regularidad, debe hacer sádhaná correctamente – estos son las acciones  que se espera que todo el mundo  lleve a cabo. Los que no prestan atención a estas responsabilidades se complacen en pratyaváya. Pataka es el nombre colectivo de Papa y pratyaváya.

Los Patakas son de tres tipos. En primer lugar, el tipo ordinario. Estos son actos indeseables después de lo cual la persona [puede arrepentirse]. Por ejemplo, alguien toma el dinero de los demás. La acción de esa persona será llamada pataka, porque él o ella puede devolver el dinero y arrepentirse del acto.

No hay expiación, sin embargo, para atipátaka. Si, por ejemplo, uno corta los brazos de una persona inocente, no se pueden devolver esas extremidades  con la misma capacidad. Según los shástras [escrituras], las personas que cometen ésta clase de actos pueden hacer expiación sólo si renuncian a su vida mundana y se ofrecen totalmente a servir a la causa de la humanidad.

El tercer tipo de pataka es mahápátaka. No hay penitencia que permita expiar las acciones de un mahápátaka, tampoco.

Por otra parte, el resultado de mahápátaka es de naturaleza recurrente. Si un hombre de negocios, por ejemplo, descubre un nuevo método de adulteración, comete mahápátaka. Mezclar semillas de papaya con semillas de  pimienta negra está engañando los compradores. El descubridor de este nuevo método muestra al mundo un nuevo camino en la esfera de la adulteración. El efecto de esta ley está destinada a ser de naturaleza recurrente. La expiación por mahápátaka es parecido al de atipátaka, es decir, esta persona también debe renunciar a su vida mundana y debe ofrecerse a sí mismo al servicio de la humanidad. Hay, sin embargo, una diferencia. Puesto que el acto de esta persona es más grave, esta persona tendrá que inventar algo que tenga un efecto positivo recurrente en la sociedad. La invención de la penicilina sería un ejemplo de ello. No hay otra manera de salir de la mahápátakii.

Hay una historia interesante sobre esto. Cuando la derrota de Ravana era casi segura, se sentó en la oración, implorando al Señor Shiva para salvarlo de la catástrofe que se aproximaba. Pero el Señor Shiva se mantuvo tranquilo y no prestó atención a sus oraciones. Párvatii también estaba allí. Lo que pasa es que el corazón de una madre es más suave que la del padre. Al ver la condición miserable de Ravana, un devoto del Señor Shiva, ella comenzó a suplicar a Dios Shiva en su nombre. Este último, sin embargo, se negó a escuchar incluso las súplicas de Párvatii. Tenía que atender sus deberes y no escuchó la explicación de Párvatii. Cuando Párvatii finalmente lo presionó mucho, el Señor Shiva reveló la situación. Dijo que Ravana era un gran Papii, por lo que no podía hacer nada por él. Párvatii continuó en su obstinación. Implorando en nombre de Ravana, ella dijo que como máximo podría ser un atipátakii. El Señor acto seguido dijo que él era un mahápátakii. Aunque hubiera sido atipátaka la acción de Ravana de secuestrar a una dama, era mahápátaka, porque él llevó a cabo su acto con el atuendo de un sadhu. Si lo hubiera hecho como Ravana, él habría sido un atipátakii. Su acto no habría tenido un efecto duradero. Pero ya desde entonces ningún ama de casa creería en un sadhu, el efecto de su acto era de naturaleza recurrente.

Hay, sin embargo, una salida incluso para el mahápátakii. Si el mahápátakii permanece con su pensamiento fijo en el Señor y se ofrece a sí mismo al servicio de la humanidad, él será capaz de llevar una vida respetable. Y también obtendrá la liberación.

Parama Purusa, el Padre de todos los padres, el múltiplo de todas las multiplicidades, el núcleo de todos los núcleos, lo sabe todo. Él es omnisciente. – El Padre Cósmico lo sabe todo. Él es omnisciente, profético y post-scient. La tierra está [creada] en Él. Lo que ha ocurrido en el pasado está inscrito en el principio vibracional. ¿Lo qué va a pasar en el futuro también  está dentro del principio vibracional. (El presente no tiene una existencia independiente. No es más que un ajuste entre el pasado y el futuro. Por eso, el presente varía de acuerdo con las diferencias personales.) El omnisciente Purus’a, Pratyagátma (la Suprema Subjetividad reflejada en todos los seres), es el Señor de ambos, el cielo y el infierno. Él es el Padre de tanto los Sadhakas desarrollados y como de los sudurácáras o mahápátakiis. Por tanto, no hay duda de su presunto odio hacia los sudurácáras y amor por los buenos Sadhakas. Todos son uno con Él. El no puede condenar al ostracismo a los primeros y abrazar a los últimos. No hay ningún lugar fuera de Él donde Él puede desterrar a los sudurácáras. Él no puede repudiar a ellos tampoco, porque en ese caso Él no sería Patitpavan [Salvador del degradado].

Es, por lo tanto, ingenuo descorazonarse. Incluso si uno es un sudurácára, él o ella no deben desanimarse. Él o ella debe, por el contrario, deberían hacer sádhaná y someterse a la penitencia prescrita. No hay razón para temer. Este mundo no es para cobardes. Sólo los valientes pueden disfrutar del mundo. Si se despierta el amor por Él, no hay razón para temer.

Su anhelo debería ser no atribucional

Su anhelo por Él, sin embargo, no debería ser atribucional. Por el contrario, debe ser no atribucional. Su atracción por el Supremo se llama devoción [bhakti], mientras que la atracción a cualquier objetividad finita se llama asakti. La atracción hacia los amigos es asakti, la atracción a Dios es bhakti. En el caso de asakti el objeto es limitado, en el caso de bhakti es ilimitado.

El misticismo es una tarea sinfín por encontrar un vínculo entre lo finito e infinito. Es la primera fase de la devoción no atribucional. La devoción atribucional no es devoción (4).

Hay dos tipos de devoción no atribucional. La primera es la devoción psico-espiritual, mientras que la segunda es la devoción espiritual pura. Los impulsos reactivos permanecen mezclados en el tipo de devoción psico-espiritual de proyección interna de la mente humana subliminal, y estos momentos reactivos de la mente humana subliminal perturban el equilibrio mental. Como resultado, la mente finalmente regresa de nuevo a la condición inferior. Una persona se eleva durante el período de sadhana y regresa a su estado original en la vida normal. Aquí, el amor a Dios no se hace de naturaleza permanente. (5) Mientras se pelea innecesariamente, uno no recuerda la naturaleza perversa del acto de uno. Más tarde se arrepiente uno. Pero cuando el recuerdo de la naturaleza del acto se convierte de carácter permanente, se llama dhruvásmrti. (6)) En la devoción no atribucional de tipo espiritual pura, los momentos reactivos no pueden funcionar dentro del alcance del estrato subliminal.

Incluso cuando el sadhaka no busca nombre,  fama y  riqueza sino que lo adora a Él, con el fin de experimentar la felicidad inexplicable, la devoción es atribución – es devoción atribucional psico-espiritual (7).

Pero donde el devoto le adora sólo para agradarle, allí la devoción es de naturaleza puramente espiritual. Aquí no existe la sensación de dualidad. Ese devoto se llama gopii [o gopa]. El término connota a alguien que adora a Dios sólo para complacerle – Gopáyate yah sah gopah.

Aquel quien ha hecho que sea una misión alcanzar a Paramatma, con seguridad lo alcanzará. Ustedes son Sadhakas, y siempre deben recordar ésto. Su amor a Dios, su devoción por Dios, debe ser de naturaleza no atribución, o espiritual.

Notas al pie

(1) El autor se refiere aquí a su revelación de la cosmología del Tantra. En resumen, cuando en la Conciencia No Cualificada (Nirguna) surge un anhelo inefable por crear. Como resultado, Shiva (el Principio Cognitivo) permite a sí mismo ser cualificado por los principios sutil, mutativo y estático de Shakti (el Principio Operativo). Esto resulta en el surgimiento de la conciencia Cualificada (Saguna). Estos tópicos son el tema de la experiencia espiritual y  no de la filosofía abstracta. Por favor refiérase al libro “Idea e ideología” para una mayor comprensión. – Eds.

(2) En la fase primordial de la Conciencia Calificada los tres principios limitantes de Shakti permanecen en un flujo equilibrado alrededor del Núcleo Cósmico. Cuando se produce un desequilibrio entre Shiva y estos 3 principios de Shakti, entonces hay una alteración en el flujo de estos principios que conducen a la aparición de un punto o semilla hinchada (biija) de la creación dominado por la fuerza de la Voluntad Cósmica (icchá shakti) . Esta semilla se llama Shambhuliunga. Cuando esta semilla estalla hay un flujo de Cognición pura (Jiánna) en la forma de un Sonido Divino. Éste es el estado del Mahat Cósmico o Estado Existencial Cósmico (Yo Conocedor, Conciencia pura del “yo existo”), que es el primero y el más elevado nivel de la Mente Cósmica. – Eds.

(3) Los puntos suspensivos, indican palabras que faltan, que ocurrió en la publicación original de la revista este discurso. Las palabras que faltan pueden haber expresado que en esta etapa de la manifestación no parece adecuado atribuir una diferenciación práctica a la relación entre Shiva y Shakti. En Idea e Ideología (1959), el autor ha descrito la diferencia entre Shiva y Shakti en esta etapa como “tendiendo desde el aspecto teórico al aspecto práctico”. -Eds.

(4) La devoción atribucional (Saguna) es de diversos tipos, tales como la devoción estática (devoción por el deseo de los enemigos de uno deben ser castigados o muerto), la Devoción mutativa (devoción por el deseo de fama,  belleza, riqueza, poder y otros deseos crudos o burdos), la Devoción Sutil (deseo de dejar este mundo de sufrimiento, el deseo de disfrutar de la bienaventuranza divina) y la Devotion Jinánamishra (donde uno tiene deseo de conocimiento espiritual). – Eds.

(5) A esto se le llama Devoción Raganuga. Anuga significa “seguir”. Esta es una etapa inferior de la devoción asociado con cakras inferiores (plexos). En esta etapa el movimiento de uno en busca del Amado Supremo, es sistáltico con altibajos, aceleración y pausas de acuerdo a la mentalidad de uno. En esta etapa se ama sin ganas de obtener algo del Amado. Uno simplemente ama aquello Amado a causa de la intensa felicidad que se obtiene al amar. – Eds.

(6) Y cuando el amor por el Amado Supremo (en la forma de recuerdo constante), se vuelve de carácter permanente, se le denomina dhruvásmrti. -Eds.

(7) Aunque el autor anteriormente le ha llamado al primer tipo de devoción no atribucional, es atribucional en el sentido de que es deseo egoísta por la bienaventuranza contenida dentro de ella. -Eds.

20 de octubre 1967 DMC, Meerut
Mística y Espiritualidad por Shrii Shrii Anandamurti